17 out
Edmund Opitz
O liberalismo clássico criou uma nova visão revolucionária do Estado político, sua natureza e funções. Podemos entender melhor essa mudança radical no pensamento político se contrastarmos o estado secular do liberalismo com o oposto polar encontrado no mundo antigo. A grande autoridade sobre a cidade antiga, Fustel De Coulange, nos diz que “o estado era uma comunidade religiosa, o rei um pontífice, o magistrado um padre e a lei uma fórmula sagrada”. A pólis grega era Igreja e Estado em um, Júlio César era Pontífice Máximo; o cidadão estava ligado ao Estado de corpo e alma. Quando as obrigações cívicas e religiosas são combinadas e devidas à mesma instituição, temos aquele poder absoluto temido por Lord Acton.
Foi a grande conquista do liberalismo clássico, com suas raízes na era e no estado de espírito pós-Reforma, dessacralizar a ordem política, despojando assim o Estado de suas pretensões religiosas e morais. Impérios sagrados e monarquias sagradas que reivindicam sanção transcendente prevaleceram ao longo da história, e o Estado foi venerado como uma ordem de salvação. De agora em diante, porém, as sanções do Estado seriam muito mais modestas, seus objetivos limitados às funções policiais; o Estado mínimo ou “o Estado vigia noturno”, como um crítico o apelidou.
O Estado não mais assumiria responsabilidades além de sua competência para a regeneração moral e espiritual de homens e mulheres. “Não é por um desdém pelos bens espirituais que o liberalismo se preocupa exclusivamente com o bem-estar material do homem”, escreve Mises em Liberalismo, “mas por uma convicção de que o que é mais elevado e mais profundo no homem não pode ser tocado por nenhuma regulamentação externa” (pág. 4). A tutoria e a renovação da mente e do espírito humanos seriam, a partir de agora, tarefa da Igreja e da Escola – no sentido mais amplo – de modo que essas instituições seriam arrancadas do guarda-chuva do Estado e assumiriam a autonomia que devem ter se quiserem atingir seus propósitos.
“Separação entre Igreja e Estado” é repetida incessantemente e sem pensar entre nós, de modo que a ideia de um Estado secular é agora comum. Mas era uma ideia nova no século XVII e não se enraizou em nenhum lugar do mundo, exceto em regiões que respondem à influência do liberalismo clássico. Qual foi a ideia semente que acabou germinando como o conceito de um Estado laico? E qual foi o meio em que a semente se enraizou? Era um ambiente em que uma aura de santidade poderia estar ligada a praticamente qualquer coisa; árvores, rios, pedras, animais, bem como à própria ordem social. E, claro, havia reis-sacerdotes, monarcas divinos e imperadores sagrados.
O Antigo Testamento registra uma ruptura brusca com essa mentalidade, um novo afastamento que remove a ideia do sagrado da natureza e da sociedade e a repousa exclusivamente com a divindade transcendente: “Eu sou o Senhor, seu Santo, o Criador de Israel, seu Rei”. H. Frankfort, em seu Kingship and the Gods, elabora: “À luz da realeza egípcia, e mesmo mesopotâmica, a dos hebreus carece de santidade. A relação entre o monarca hebreu e seu povo era tão secular quanto possível em uma sociedade em que a religião é uma força viva”. A distinção entre cívico e sagrado é aguçada no Novo Testamento, especialmente na réplica de Jesus a uma pergunta armadilha: “Dai a César o que é de César, e a Deus o que é de Deus”. O reino de César, o Estado, está agora despojado de seus conceitos elevados. O Estado é uma instituição necessária e útil, mas não há nada de divino ou sagrado nisso. Somente Deus é santo, e há algo do divino nas pessoas; mas não na ordem social – o Estado é secular.
Existe um domínio privado no homem, tocado pelo sagrado, ao qual apenas o indivíduo tem acesso legítimo. A invasão desse Ser por qualquer outro constitui uma violação, e o aparato de compulsão do Estado é criado precisamente para punir transgressões desse tipo. O assassinato arbitrário é a mais flagrante das violações e é função da lei punir o assassinato. Roubar é uma violação dos laços de propriedade e é a base para leis contra roubo. E porque nenhuma pessoa pode ser responsabilizada por suas ações, nem realizar seu potencial, a menos que seja livre, a lei busca garantir liberdade igual para todas as pessoas. Em suma, cada pessoa tem direitos inerentes, derivados de uma fonte além da natureza e da sociedade, à sua vida, sua liberdade e sua propriedade; e é função da Lei garantir esses direitos.
A capacidade do Estado de punir o mal não deve criar nenhuma expectativa de que o Estado possa impor o bem. A bondade deve ser voluntária, e o máximo que o Estado pode fazer em nome da bondade é conter os malfeitores e, assim, criar “um campo livre e sem favor” onde o pensamento correto e o bem de todas as variedades podem se enraizar.
O Estado começou a sair do negócio da religião no início da era moderna; a imprensa ficou livre e a expressão foi irrestrita. Adam Smith demonstrou que a economia não precisava de controles políticos, mas apenas do Estado de Direito, que preservava a cooperação social sob a divisão de trabalho. As melhores coisas da vida começaram a florescer em regiões fora do domínio da política: família, amizade, companheirismo, conversa, trabalho, hobbies, arte, música, adoração etc.
Era uma visão nobre, mas não prometia utopia e, portanto, decepcionava aqueles que exigiam um céu na terra. Um pouco mais de realismo neste ponto e a visão ainda pode se firmar novamente.
Nota: o artigo pode ser minarquista, mas é bom mesmo assim…
Este artigo foi originalmente publicado no Libertarian Christian Institute.
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