Jesus e o problema do mal do socialista cristão

Joshua Mawhorter

Na filosofia e na teologia, há uma questão chamada “teodiceia”, ou o problema do mal. O problema do mal foi apresentado e reapresentado diversas vezes ao longo da história. De forma muito simples: se Deus é todo-poderoso e bom, então por que existe sofrimento e mal? De fato, essas mesmas questões e problemas (entre outras) constituem a maior parte do livro de Jó, no Antigo Testamento:

“É tudo o mesmo! Por isso, digo: ‘Ele destrói tanto o íntegro quanto o ímpio.’

Se o flagelo mata de repente, Ele zomba do desespero do inocente.

Quando uma nação cai nas mãos dos ímpios, Ele venda os olhos dos juízes. Se não é Ele, então quem é?”

Jó 9:22–24

A declaração de Jó, “é tudo o mesmo”, basicamente significa “é tudo a mesma coisa!” ou “então não importa!” Em outras palavras, nada importa porque, se Deus não é responsável pelo mal e pelo sofrimento, então quem é? A luta de Jó a respeito da justiça e sabedoria de Deus no sofrimento — reconhecendo que Deus tem o direito de punir pecadores (cf. Jó 4:17) —, especialmente como o Criador soberano e santo, levanta a pergunta de por que Deus criou o homem se foi apenas para sofrer, por que Deus permitiria sofrimento aparentemente desconectado de nossas ações (cf. Jó 24), se o homem pode ser justo diante de Deus, e se Deus pode ser justificado e vindicado (cf. Jó 9:2).

Colocado de outras formas na história da filosofia,

Deus está disposto a prevenir o mal, mas não é capaz? Então não é onipotente.

Ele é capaz, mas não está disposto? Então é malévolo.

Ele é tanto capaz quanto disposto? Então de onde vem o mal?

Ele não é nem capaz nem disposto? Então por que chamá-lo de Deus?

— Epicuro (341–270 a.C.), conforme citado em John Hospers, An Introduction to Philosophical Analysis, 3ª ed. (Routledge, 1990), p. 310

Está Deus disposto a prevenir o mal, mas não é capaz? Então, Ele é impotente. Está Ele capaz, mas não disposto? Então, é malévolo. Está ele tanto capaz quanto disposto? De onde então vem o mal?

— David Hume (1711–1776), Dialogues Concerning Natural Religion, ed. Nelson Pike (Indianapolis, IN: Bobbs-Merrill Publications, 1981), p. 88

Em resumo, o problema do mal é o seguinte: (…) Se Deus sabe que há mal, mas não pode preveni-lo, ele não é onipotente. Se Deus sabe que há mal, pode preveni-lo, mas não deseja fazê-lo, Ele não é perfeitamente bom.

— George Smith, The Case Against God (Buffalo, NY: Prometheus Books, 1979)

Ao longo do tempo, muitos tentaram responder a esse argumento e resolver o problema da teodiceia (incluindo este autor), mas a teodiceia em geral não é o ponto principal deste artigo, mas sim apresentar um problema para os socialistas e progressistas cristãos e sua concepção de Jesus.

O problema que o socialista cristão deve enfrentar em relação a Jesus — assumindo que esse cristão acredita no que a Bíblia ensina sobre Jesus de acordo com a fé cristã histórica (isto é, sobrenaturalismo, milagres, historicidade etc.) — é que Ele era e é capaz de fornecer “saúde universal” por meio de cura divina e de acabar com a fome mundial, mas que Ele falhou em fazê-lo e/ou não desejou fazê-lo. Colocado de outra forma, socialistas cristãos devem aceitar que Jesus foi incapaz ou não quis curar e alimentar a todos, tornando-O incapaz ou mau segundo seus padrões socialistas. (Que fique claro que eu não sustento nenhuma dessas conclusões porque não compartilho dos pressupostos éticos socialistas.)

Jesus e os pressupostos socialistas cristãos

Muitos argumentos éticos em favor do socialismo — especialmente em suas formas mais fortes — baseiam-se em várias premissas-chave: 1) que desigualdade material significativa, particularmente quando combinada com necessidades básicas não atendidas, é moralmente suspeita; 2) que direitos de propriedade, especialmente em ativos produtivos, não são absolutos, mas subordinados ao “bem comum”; 3) que aqueles com excedente substancial têm a obrigação moral de aliviar as necessidades dos outros; e 4) que mecanismos coletivos, incluindo ação estatal coercitiva, podem ser justificados para impor essas obrigações.

Para ser justo, socialistas e progressistas cristãos podem rejeitar ou qualificar essas premissas ou conclusões, especialmente no caso de Jesus. Dito isso, na medida em que socialistas cristãos (ou simpatizantes socialistas progressistas) argumentam que a posse de recursos excedentes na presença de necessidade não atendida constitui uma falha moral, uma que justifica redistribuição coercitiva — eles enfrentam uma tensão cristológica. Os Evangelhos retratam Jesus como tendo tanto o poder quanto a compaixão para aliviar o sofrimento, ainda assim exercendo esse poder de forma limitada, em vez de universal. Se o princípio moral deles for aplicado de forma consistente, pareceria exigir que Jesus falhou em cumprir uma obrigação moral ou que o próprio princípio é incompleto.

Jesus e a “saúde universal”

O que o socialista cristão deve enfrentar aqui é que Jesus tinha a capacidade de curar todas as pessoas por todo o tempo, mas não o fez. Uma vez que Jesus de Nazaré evidentemente não curou e não cura atualmente a todos, então o socialista, de forma particular, tem que se perguntar por quê. Embora todos os cristãos devam lidar com essa questão, o socialista cristão — devido aos seus pressupostos éticos — tem um problema adicional com Jesus. O socialista cristão — acreditando que Jesus tinha a capacidade de curar todos — deveria acreditar que, portanto, Jesus tinha a responsabilidade ética ou dever de curar todos que pudesse.

É verdade que socialistas cristãos poderiam negar que necessariamente sustentam o pressuposto ético de que Jesus teria que curar todos se fosse verdadeiramente bom; no entanto, isso parece difícil de evitar, dado o argumento comum sobre o que eles imaginam que poderiam fazer — por meio do estado coercitivo, é claro — com o dinheiro de milionários, bilionários e trilionários. Se Elon Musk e Jeff Bezos estão eticamente comprometidos por causa de sua abundância, que poderia ser redistribuída e compartilhada com o mundo (e o estado), então o que dizer do Filho divino de Deus que demonstrou sua capacidade milagrosa de curar e não estava, em última instância, limitado pela escassez ou finitude?

Se o desejo de Cristo não é questionado, então o socialista deve questionar sua competência ou capacidade. Socialistas cristãos teriam que argumentar pela impotência de Jesus — que Jesus sinceramente queria curar todos, mas era incapaz de fazê-lo.

Mesmo que o socialista “cristão” progressista siga o caminho da teologia da libertação — “Cristianismo” separado da Bíblia, de seus pressupostos de cosmovisão (por exemplo, sobrenaturalismo) e da fé histórica, de modo que termos e conceitos-chave possam ser reinterpretados por uma perspectiva moderna — e argumente que Jesus não era divino e não realizou milagres no sentido tradicional, isso é apenas outra versão da falha do poder e da capacidade de Jesus. Tais teólogos da libertação — argumentando a partir do exemplo de Jesus — devem negar a maior parte do que o Novo Testamento pressupõe e ensina sobre as palavras e ações de Jesus apenas para impor arbitrariamente sua cosmovisão sobre “Jesus”. Isso carece de consistência, evidência e autoridade.

Além disso, de acordo com o Novo Testamento, mesmo durante a vida e o ministério de Jesus, Ele não curou todos e até se afastou de situações em que poderia ter curado mais pessoas. De fato, embora Jesus tenha curado muitos, Ele não curou todos que queriam ser curados ou que vieram a Ele para serem curados.

Em um ponto inicial de seu ministério, de acordo com a descrição de Marcos, Jesus estava curando muitos na casa de Simão Pedro e André: “trouxeram-lhe todos os que estavam enfermos e os endemoninhados” (Marcos 1:32), de fato, “toda a cidade estava reunida à porta” (Marcos 1:33). Relata-se que Jesus “curou muitos que estavam enfermos de diversas doenças” (Marcos 1:34). Na manhã seguinte, Jesus retirou-se da situação para encontrar um lugar isolado para orar sozinho, e quando seus discípulos o encontraram, Simão Pedro disse: “Todos estão te procurando” (Marcos 1:37). Jesus já havia demonstrado sua poderosa capacidade de curar, mas em vez de continuar, disse: “Vamos a outros lugares, às cidades vizinhas, para que eu pregue também ali; pois foi para isso que eu vim” (Marcos 1:38).

Na realidade, todas as pessoas que Jesus curou voltaram a adoecer e morrer. Mesmo as pessoas que Jesus ressuscitou dos mortos morreram novamente. Enquanto o cristão pode aceitar isso porque Jesus tinha prioridades mais elevadas, e os milagres eram sinais que apontavam para sua natureza, reino e evangelho, o socialista cristão progressista deve achar difícil não criticar Jesus.

Jesus e o fim da fome

Primeiro, deve-se afirmar que, ao contrário dos comunistas, Jesus realmente alimentou pessoas. O que o socialista cristão deve enfrentar aqui é que Jesus tinha a capacidade de alimentar todas as pessoas por todo o tempo — acabando com a fome mundial —, mas não o fez. Vale notar que Jesus não teria que “redistribuir” riqueza, já que poderia criá-la.

Após a alimentação milagrosa dos 5.000 homens (sem contar mulheres e crianças) e uma tentativa do povo de fazer Jesus rei à força contra seus propósitos (João 6:15), João registra que as mesmas multidões localizaram Jesus, esperando que Ele suprisse suas necessidades físicas e desejos políticos. Nesse contexto, Ele os repreendeu (João 6:26–27),

Jesus respondeu-lhes: “Em verdade, em verdade vos digo: vós me procurais não porque vistes sinais, mas porque comestes dos pães e vos saciastes. Trabalhai não pela comida que perece, mas pela comida que permanece para a vida eterna, a qual o Filho do Homem vos dará; porque a este o Pai, Deus, marcou com o seu selo.”

Note que a repreensão de Jesus foi que as multidões falharam em reconhecer o significado do sinal dos pães e peixes e enxergar Jesus como o Messias, o Filho de Deus e aquele que tem palavras de vida eterna (cf. João 6:68–69). Elas buscavam apenas a satisfação da fome física — ainda assim uma necessidade humana real e urgente. Lembre-se de que Jesus não fez essas declarações nos Estados Unidos do século XXI, mas em um mundo em que fome e inanição eram realidades existenciais, como têm sido ao longo de toda a história humana.

De acordo com os Evangelhos, Jesus tinha a capacidade de alimentar milhares de pessoas milagrosamente; de fato, João apresenta Jesus como Deus encarnado que criou todas as coisas que existem (João 1:1–3, 10, 14), portanto, seu poder não era inerentemente limitado. Nesse contexto, Jesus procurou elevar a perspectiva da multidão da satisfação física da fome para a satisfação espiritual de crer em Jesus para a vida eterna (João 6:29, 40, 47, 64 [2x]). O ponto principal de toda a passagem está encapsulado em uma única afirmação de Jesus nesse contexto: “Eu sou o pão da vida; quem vem a mim jamais terá fome, e quem crê em mim jamais terá sede” (João 6:35). Jesus — embora tivesse a capacidade — não fez de sua missão e prioridade acabar com a fome mundial nem mesmo a fome de todos ao seu redor em seus próprios dias.

Conclusão

Jesus não é o aliado que socialistas e progressistas — cristãos ou não — pensam que Ele é. Jesus afirmou a legitimidade da propriedade privada (Mateus 20:15; cf. Mateus 19:18; Marcos 7:22; 10:19; Lucas 18:20), a legitimidade do contrato voluntário (Mateus 20:13–15) e a caridade privada, secreta e voluntária (Mateus 6:1–4). Ele se recusou a agir como juiz em casos de distribuições desiguais de riqueza (Lucas 12:13–15) e rejeitou a ideia de que riqueza extra deva necessariamente ser usada para os pobres (João 12:1–8). Além disso, o socialista cristão não pode usar de forma consistente Jesus, a Igreja primitiva ou o Novo Testamento como um argumento moral em favor do socialismo, do estado de bem-estar social ou da redistribuição coercitiva de riqueza.

Ronald J. Sider — autor de Rich Christians in an Age of Hunger — não era socialista, mas defensor de um amplo estado de bem-estar em nome de Jesus. Em seu livro, ele demonstrou desprezo pela caridade privada em contraste com o estado de bem-estar:

Primeiro, a mudança institucional frequentemente é mais eficaz (…). O copo de água fria que damos em nome de Cristo (Mateus 25:35, 42) muitas vezes é mais eficaz se dado por meio de medidas públicas de saúde de medicina preventiva ou planejamento econômico.

Segundo, a mudança institucional frequentemente é moralmente melhor. A caridade pessoal e a filantropia ainda permitem que o doador rico se sinta superior. E fazem o receptor se sentir inferior e dependente. Mudanças institucionais, por outro lado, dão aos oprimidos direitos e poder.

David Chilton — um crítico ponto a ponto do livro de Sider — respondeu à citação acima: “Agora, se ao menos o Senhor tivesse pensado nisso.” Em vez de o livro ser sobre caridade pessoal, a caridade pessoal é apenas um passo imperfeito rumo a programas estatais de bem-estar. Tal programa não pode ser derivado do Antigo ou do Novo Testamento nem dos ensinamentos de Jesus. Além disso, socialistas cristãos, “trompetistas do estado de bem-estar” (cf. Mateus 6:1–4) e aqueles como Sider devem enfrentar uma questão pertinente: se a alegação moral é que a falha em usar recursos disponíveis para eliminar o sofrimento constitui uma injustiça que justifica correção coercitiva, então a vida de Jesus cria uma tensão inevitável. O Cristo das Escrituras — embora possuindo tanto poder quanto compaixão — não igualou riqueza, não acabou com a fome nem erradicou permanentemente a doença. Portanto, deve-se concluir que Ele falhou moralmente, que lhe faltava capacidade ou que a própria premissa moral está equivocada.

As multidões tentaram fazer Jesus rei à força (João 6:15) porque tinham visões equivocadas sobre seu reino e sua realeza. Nesse caso, a satisfação da fome física os levou à conclusão de que Jesus realizaria seus objetivos políticos, derrotaria seus inimigos e satisfaria todas as suas necessidades materiais. De forma semelhante, muitos hoje exibem uma imagem espelhada disso — investindo visões e elites políticas e políticas públicas com significado religioso-espiritual.

Socialistas cristãos e outros de visões semelhantes tentam legalisticamente impor um fardo aos seguidores de Jesus que Ele não impôs. Jesus criticou aqueles que “atam fardos pesados e os colocam sobre os ombros dos homens, mas eles mesmos não querem movê-los nem com um dedo” (Mateus 23:4). Jesus também criticou negligenciar os mandamentos de Deus para manter tradições humanas (Marcos 7:7–8, 9, 13). Se socialistas cristãos apelam a Jesus para exigir a eliminação abrangente da desigualdade material e do sofrimento — mesmo ao ponto de exigir o que Ele não ordenou explicitamente —, então devem explicar por que o próprio Jesus, embora possuindo tanto o poder quanto a compaixão para fazê-lo, não trouxe sua eliminação universal.

Este artigo foi originalmente publicado no Mises Institute.

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