27 mar
Ryan McMaken
O espectro do nacionalismo cristão – definido de forma variada – tornou-se um dos atuais bichos-papões da esquerda. “O nacionalismo cristão está crescendo”, relata a National Public Radio, e o The New Yorker pergunta, “Quão cristão é o nacionalismo cristão?”. Algumas igrejas estão até mesmo organizando workshops com nomes como “A ameaça do nacionalismo cristão branco”. Note-se a inserção do termo “branco”. Um artigo de opinião no The Salt Lake Tribune vai um pouco mais longe, declarando que o Supremo Tribunal dos EUA está agora aliado ao “nacionalismo cristão masculino branco” (ênfase acrescentada).
A forma preguiçosa e imprecisa como o nacionalismo cristão é normalmente definido – ou não definido – permite que o nacionalismo cristão seja mais ou menos aquilo que os seus críticos querem que seja. Assim, o nacionalismo cristão pode ser, por um lado, uma busca estudiosa de uma ideologia política cristã consistente. Por outro lado, pode ser um movimento populista malfeito com pouco mais de sofisticação além de agitar bandeiras e louvores a ideias vagas da “cultura americana”[i]. A diversidade de grupos cristãos – com crenças variadas – torna difícil identificar os críticos quando queremos saber os pormenores exatos de quem são estes nacionalistas cristãos e no que acreditam.
O que é o nacionalismo católico?
Esta falta de uma definição específica de nacionalismo cristão torna-se ainda mais problemática quando tentamos ser específicos e procurar uma definição de nacionalismo para qualquer grupo cristão em particular. Este é certamente o caso quando tentamos definir o nacionalismo católico. Nesse caso, é mais fácil determinar o que não é o nacionalismo católico.
Não pode ser qualquer tipo de nacionalismo racial ou étnico, uma vez que o Catolicismo dificilmente é sinônimo – histórica ou filosoficamente – de qualquer Estado-nação, língua nacional ou grupo étnico em particular. A natureza internacional da Igreja é um impedimento considerável para qualquer católico afirmar que “a minha nação” é objetivamente superior a – ou mesmo fundamentalmente separada de – qualquer outra. Além disso, não há “igrejas nacionais” no Catolicismo, como podemos encontrar na Igreja Ortodoxa Russa ou na Igreja da Inglaterra. Como escreve Benedict Anderson no seu livro sobre nacionalismo, “Comunidades Imaginadas”, o ponto de vista histórico católico é que ser membro da comunidade religiosa tem prioridade sobre ser membro de qualquer grupo tribal, étnico ou linguístico local. Segundo este ponto de vista, quando se trata de questões verdadeiramente importantes, um católico do Novo México deve considerar-se mais ligado a um católico da Nigéria do que a um ateu de Nova Iorque. Do mesmo modo, um monge beneditino da Polônia está mais ligado aos beneditinos “estrangeiros” do que aos seus chamados “compatriotas”.
A ideologia política católica também não dita nenhum tipo particular de regime. Embora muitos tradicionalistas católicos possam afirmar que a monarquia é a única escolha verdadeiramente legítima para um regime católico, isso nunca foi confirmado pelas realidades históricas. Os governos republicanos de Veneza, Gênova e Florença (entre muitos outros) nunca tornaram essas sociedades “não católicas”.
Também não se pode dizer que o nacionalismo católico se limita a colocar os católicos em posições de autoridade política. Afinal de contas, o fato de John F. Kennedy ser um católico batizado não fez do governo dos EUA um “regime católico”. Algo semelhante poderia ser dito do fato de vários dos juízes do Supremo Tribunal dos EUA serem católicos.
Se a ideia de um regime americano explicitamente católico nos parece estranha, há boas razões para isso. Os católicos nunca foram uma maioria nos Estados Unidos, e poucos se atreveriam a dizer que a cultura americana é especialmente católica, seja em que medida for. De fato, os tradicionalistas americanos, pelo menos até as últimas décadas, têm sido geralmente hostis ao catolicismo. Se um nacionalista católico aspirar a formar uma cultura ou um sistema político especificamente dominado pelo catolicismo nos Estados Unidos, isso seria um afastamento da cultura tradicional americana, não sua preservação.
Quase-nacionalismo católico: o integralismo
Dado tudo isso, como podemos identificar um nacionalista católico ou o nacionalismo católico? Parece que o mais próximo que podemos chegar de algo a que poderíamos chamar de nacionalismo católico é o sistema conhecido como integralismo. Encontramos uma definição deste sistema no site integralista The Josias. Os editores escrevem:
O Integralismo Católico é uma tradição de pensamento que, rejeitando a separação liberal entre a política e a preocupação com o fim da vida humana, defende que o governo político deve ordenar o homem para o seu objetivo final. No entanto, uma vez que o homem tem um fim temporal e um fim eterno, o integralismo defende que há dois poderes que o governam: um poder temporal e um poder espiritual. E uma vez que o fim temporal do homem está subordinado ao seu fim eterno, o poder temporal deve estar subordinado ao poder espiritual.
O integralismo não é nacionalista no sentido estrito, na medida em que não procura a proteção ou a promoção de qualquer cultura nacional, língua ou etnia em particular. O integralismo é nacionalista, no entanto, no sentido em que procura reforçar o poder de vários estados nacionais na busca de um determinado objetivo. (É provável que não seja uma coincidência que o integralismo tenha sido especialmente popular nos últimos séculos na França, onde o modelo de estado tem sido historicamente muito forte e muito antigo).
A ideia geral de integralismo é, no entanto, muito antiga, no sentido em que, já na antiguidade, muitos católicos acreditavam que as autoridades civis deviam ter um papel ativo na defesa e no reforço da Igreja.
No entanto, muitos Padres da Igreja compreenderam o perigo que representa uma “parceria” entre a Igreja e as autoridades civis. Mesmo depois de Teodósio I ter declarado o Cristianismo como a igreja estatal do império, em 380 d.C., isso deixou sem resposta o problema delicado de quais cristãos seriam favorecidos em qualquer momento. Inicialmente, foram os católicos nicenos, mas vários imperadores se aliaram a várias facções cristãs, decretando a desgraça de quem estivesse do lado perdedor. Por exemplo, no século VII, São Máximo, o Confessor, e o Papa São Martinho I foram exilados por terem opiniões “incorretas”, embora as suas opiniões fossem as ortodoxas segundo os padrões da Igreja. É claro que tais reviravoltas não se limitam ao domínio da religião. São comuns em assuntos militares e partidários de todos os tipos ao longo da história. A questão é que os grupos cristãos não estão mais isolados dos caprichos do governo civil do que qualquer outro grupo.
Tendo aprendido com a sua própria análise exaustiva da história antiga na Cidade de Deus, Santo Agostinho era extremamente cético em relação aos príncipes mundanos como aliados confiáveis. Agostinho tinha declarado que os príncipes injustos não eram melhores do que os piratas. Concluiu também que, mesmo quando os governantes mundanos conseguem estabelecer a paz, essa paz não passa de uma “conquista nua e crua daqueles que resistem a nós” e só dura enquanto os governantes civis petulantes acharem que a paz é do seu agrado pessoal. Na opinião de Agostinho, as regras mundanas verdadeiramente virtuosas são tão raras que há pouca segurança ou valor em ligar o poder da Igreja às autoridades civis. Afinal de contas, o governo civil limita-se a supervisionar a “Cidade dos Homens”, que é completamente separada da “Cidade de Deus”. Uma aliança entre os dois poderia ter a sua utilidade em termos de contenção de alguns dos piores instintos humanos – como as guerras de agressão –, mas os objetivos de Agostinho para o governo civil não vão além disso. De fato, a própria ideia de usar o estado para atingir fins especificamente cristãos não agrada a Agostinho. Como descreve John Milbank:
Em Agostinho, não há, desconcertantemente, nada reconhecível como uma “teoria da Igreja e do Estado”, nenhuma delineação das suas respectivas esferas naturais de funcionamento. A civitas terrena não é vista por ele como um “estado” no sentido moderno de uma esfera de soberania, preocupada com os assuntos do governo. Em vez disso, esta civitas, tal como Agostinho a encontra no presente, é o vestígio de todo um modo de prática pagã, que remonta à Babilônia. Não existe um conjunto de objetivos positivos que constituam a sua própria atividade…
Na Alta Idade Média, porém, muitos teólogos católicos se tornaram muito mais otimistas quanto às perspectivas de existência de políticas cristãs – potencialmente governadas por príncipes virtuosos – ao serviço da Igreja. Talvez seja por isso que hoje em dia os integralistas modernos são frequentemente discípulos de São Tomás de Aquino, confiando que a razão natural pode de alguma forma ser aproveitada para criar um governo civil justo e confiável no modelo integralista.
Por que o integralismo falha
A experiência, porém, sugere que o ceticismo radical de Agostinho em relação às autoridades civis é a visão mais correta. Raramente encontramos governos civis que persigam os objetivos da virtude cristã para além de curtos períodos de tempo ou durante os reinados de governantes invulgarmente virtuosos. Na prática, o integralismo tem geralmente funcionado ao contrário, e não como pretendido. Ou seja, o ideal integralista é que o governo civil esteja sujeito às autoridades religiosas, mas normalmente são os governos civis que dominam as instituições religiosas. (Os Estados Papais são exceções notáveis e extremamente raras.) Assim, as tentativas de integralismo fornecem exemplos como a Inquisição Espanhola, que serviu principalmente para fortalecer o estado espanhol e estava sob o controle do monarca. Ou podemos recordar os papas de Avignon que “reinavam” sob o controle dos monarcas franceses. Em vez de resultar em teocracia, como muitos críticos do integralismo afirmam que está destinado a acontecer, o resultado habitual da aliança Igreja-estado é o oposto da teocracia: os clérigos tornam-se servos do governo civil.
Em última análise, podemos concluir que, embora o integralismo não seja nacionalista em teoria, é nacionalista na prática: o integralismo termina com um estado nacional forte que promove uma visão social específica. Raramente essas políticas estão sujeitas a autoridades religiosas, mas o integralista pode ser levado a pensar que sim. Na realidade, o estado integralista é simplesmente um estado em que os governantes civis – durante algum tempo – consideram a Igreja como uma aliada conveniente. No entanto, assim que a Igreja deixa de ser uma aliada, o estado integralista se transforma em um estado hostil àqueles que ele foi projetado para proteger.
Assim, o integralismo segue o mesmo caminho que os nacionalistas cristãos em geral: estes movimentos favorecem a criação de um estado forte que, mais cedo ou mais tarde, se voltará contra os seus criadores.
[Este artigo foi adaptado de um painel de discussão sobre o nacionalismo cristão na Freedom Fest, em Memphis, em 14 de julho de 2023. Os outros membros do painel eram Norman Horn, Kerry Baldwin e Alex Bernardo do Libertarian Christian Institute.]
Nota:
[i] A “cultura americana” como movimento populista pode ser definida como uma expressão ampla e variada de valores, histórias e símbolos que conectam as experiências e identidades das classes trabalhadoras ou do “povo” nos Estados Unidos, muitas vezes em oposição às elites percebidas. Enquanto movimento, tende a idealizar uma visão nostálgica da América — muitas vezes ligada à “Heartland”. Em termos políticos, realça-se os movimentos trabalhistas do início do século XX, os conservadores do “Tea Party” no final do mesmo século e atualmente o MAGA de Donald Trump.
Este artigo foi originalmente publicado no Mises Institute e republicado no Mises Portugal.
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