09 nov
Alex Bernardo
Esta é a segunda parte da série sobre nacionalismo cristão, que está dividida em duas partes. Na primeira parte, nós revisamos o livro O caso do nacionalismo cristão.
“Jesus começou a pregar e a dizer: ‘Arrependei-vos, porque é chegado o Reino dos Céus’.” – O Evangelho Segundo Mateus 4:17
” De sorte que haja em vós o mesmo sentimento que houve também em Cristo Jesus, que, sendo em forma de Deus, não teve por usurpação ser igual a Deus, mas esvaziou-se a si mesmo, tomando a forma de servo, fazendo-se semelhante aos homens; e, achado na forma de homem, humilhou-se a si mesmo, sendo obediente até à morte, e morte de cruz. Por isso, também Deus o exaltou soberanamente, e lhe deu um nome que está acima de todo nome.” – Paulo de Tarso, Filipenses 2:5-9
O a priori filosófico do libertarianismo é o princípio da não-agressão, que afirma que nós, como seres humanos, não temos o direito de iniciar a violência contra outros seres humanos. O princípio da não-agressão, ou PNA, é, na minha opinião, o produto de uma sociedade cristianizada. Como o brilhante historiador popular Tom Holland argumentou em sua obra-prima de 2019, Dominion (Livros Básicos), o mundo ocidental foi indelevelmente moldado por valores cristãos. O PNA está profundamente enraizado na tradição judaico-cristã. Essa recusa em iniciar a violência, até mesmo para inaugurar o Reino de Deus, está no cerne da minha crítica ao nacionalismo cristão. É o subtexto filosófico para minha crítica de The Case for Christian Nationalism. Acredito que o PNA é uma versão secularizada de uma visão profundamente cristã do poder e das relações sociais, em forma de cruz. É com esse princípio em mente que defendo meu caso contra o nacionalismo cristão.
I. A verdadeira nação cristã é a Igreja
A família de Abraão foi chamada por Deus para desfazer o pecado da humanidade. Há uma razão pela qual o chamado de Abraão em Gênesis 12:1-3 prossegue imediatamente Gênesis 1-11, que é uma narrativa bonita e abrangente sobre a boa criação de Deus, as pessoas que ele fez à sua imagem se rebelando contra ele e as consequências cada vez mais degradantes da desobediência humana. Deus lamentavelmente divide a raça humana (um ponto com muitas consequências para o trabalho de Wolfe) em Gênesis 11 porque, em Sua resposta à torre de Babel, “eles são um só povo, e todos têm a mesma língua… nada do que pretendem fazer lhes será impossível” (Gn 11:6). Tanto para uma compreensão pré-lapsariana da divisão humana. Deus chama Abraão, promete-lhe uma família, resgata-os da escravidão no Egito, faz uma aliança com eles (vários, tecnicamente) que está delineada nas leis de Êxodo-Deuteronômio. Israel deve revelar Deus às nações por ser distinto, por ser “Santo, porque eu, o Senhor vosso Deus, sou santo” (Levítico 19:1). Israel é uma nação separada por causa da pecaminosidade humana, mas Deus, o verdadeiro Deus, deve ser seu rei. A história não tem um final feliz. Israel falha em ser obediente. Em 1 Samuel 8, eles rejeitam Deus como rei. Deus adverte que isso levará ao desastre, e esse aviso se cumprirá. Israel é dividido em dois reinos e, eventualmente, ambos são conquistados. Um rei, Davi, recebe a promessa de que sua linhagem real acabará por continuar para sempre, e os profetas anseiam pelo dia em que Deus resgatará seu povo das consequências de sua pecaminosidade e restaurará a monarquia de Davi, e agirá, de acordo com o profeta Ezequiel (34:11), que deve ser realizado pelo próprio Deus.
O povo de Deus, conhecido como “judeus” depois que os persas conquistaram os babilônios e permitiram que os exilados retornassem à sua terra natal, aguardam a vinda de um rei. Eles sabem que quebraram a lei, quebraram a aliança e acreditam que a obediência à lei os manterá puros enquanto aguardam o dia da libertação de Deus. Jesus, um judeu de Nazaré, proclama o reino de Deus e o resgate do povo de Deus. Seus seguidores acreditam que ele pode ser filho de Davi, o Rei há muito prometido. Ele é julgado como criminoso em um tribunal romano e crucificado. Então, Deus o ressuscita dos mortos. Isso vindica Sua mensagem de que o Reino de Deus foi inaugurado em e através de sua vida como messias e que o povo de Deus foi restaurado. O apóstolo Paulo chama essa mensagem do messias crucificado e ressuscitado de “Evangelho”; é o anúncio, de acordo com Romanos 1:1-5, 1 Coríntios 15:1-5 e 2 Timóteo 2:8, de que Jesus é o rei.
Parece uma ótima história, certo? Mas o que isso tem a ver com o nacionalismo cristão? Tudo. O estudioso do Novo Testamento Scot McKnight explica o evangelho em seu livro The King Jesus Gospel (2011, Zondervan): “o evangelho é a história de Jesus como a conclusão da história de Israel encontrada nas Escrituras, e essa história do evangelho formou e moldou a cultura dos primeiros cristãos” (pág. 69). Jesus é o rei há muito prometido que resgatará a nação de Deus, Israel. Mas o que isso significa na prática? Para os judeus do século I, o mundo estava dividido em dois grupos de pessoas; os judeus, a nação escolhida de Deus, e os gentios, que não são a nação escolhida de Deus. Os judeus mantiveram sua identidade distinta praticando as obras da Lei, expressões judaicas de identidade, como circuncisão, sabbath e leis alimentares. Tudo isso muda com Jesus. Quando as pessoas colocam sua fé no evangelho de Jesus, elas recebem o dom do Espírito Santo; este dom não é derramado apenas sobre os judeus, mas também sobre os gentios. Isso leva à infame declaração de Paulo em Romanos 1:16 de que “o Evangelho é o poder de Deus para salvação de todos os que crêem, primeiro do judeu e também do grego” [leia-se: gentio]. A liderança judaica da igreja primitiva ficou confusa com essa estranha reviravolta, mas depois de uma estranha revelação a Pedro em Atos 10 e do conselho em Jerusalém em Atos 15, a igreja decide que os gentios agora são totalmente parte da família de Deus sem precisar seguir a lei. Em Gálatas 3 e Romanos 4, Paulo argumenta que judeus e gentios agora fazem parte da nação de Israel, a família de Deus. Paulo pode até se referir a essa nova igreja judaica/gentia como “O Israel de Deus” (Gálatas 6.16) e aqueles que estão fora dela como “gentios” (Efésios 4.17).
Estou elaborando minha explicação, sim, mas o que estou prestes a dizer é crítico para os argumentos que vou fazer sobre os outros cinco (e, garanto-lhe, muito mais curtos) pontos: a única nação verdadeira é a família de Abraão definida pela fé no evangelho de Jesus, o Messias. Isso é o que conta. Wolfe acredita que os seres humanos foram projetados para serem divididos pela cultura e pelo costume. O evangelho afirma o contrário. A única identidade que importa para os cristãos é a fé no messias e no dom do Espírito Santo. Isso é o que define o povo de Deus. Paulo diz isso melhor em Efésios 2:19, falando sobre a unidade de judeus e gentios em Cristo: “Portanto, já não sois estrangeiros nem forasteiros, mas sois concidadãos dos santos, sois da família de Deus.” Aqueles de nós que têm fé são cidadãos do Reino de Deus. Em nenhum lugar dos Evangelhos, das cartas de Paulo ou do livro de Atos vemos a necessidade de magistrados nacionais para impor leis e costumes para dirigir e definir o povo de Deus. A fé e o espírito são suficientes. A nação cristã é aquela que tem fé no messias, e transcende radicalmente o conceito de nacionalismo conforme descrito no livro de Wolfe.
II. Gênesis 1-2 não pressupõe nacionalismo e governo
‘Hermenêutica’ refere-se à filosofia da interpretação; ela descreve os métodos que se usa para interpretar um determinado texto. A principal falha na abordagem hermenêutica de Wolfe para Gênesis 1-2 e suas afirmações resultantes de que eles pressupõem nacionalidade e governo (temporal) é que ele simplesmente não se envolve com o texto bíblico. Gênesis 1-2 é um cemitério de interpretação bíblica especulativa. Embora contenha uma bela narrativa da boa criação de Deus e da vocação portadora da imagem humana dentro dela, o autor de Gênesis enquadra sua narrativa em torno desses temas massivos. Embora adorássemos ter mais informações sobre como as relações humanas teriam funcionado antes da queda, simplesmente não as recebemos. Intérpretes sóbrios e críticos tentarão entendê-lo em seu contexto histórico, ao mesmo tempo em que apenas tiram conclusões teológicas secundárias que são justificadas pelo que o texto afirma claramente. Infelizmente, existem poucos intérpretes convencionais que têm esse senso de contenção hermenêutica, e Wolfe é vítima de especulação fácil. Grande parte de seu argumento depende da ideia de que o homem pré-lapsariano teria naturalmente se dividido em nações que precisavam de governança civil. Infelizmente para Wolfe, no entanto, o autor de Gênesis não estava interessado em responder a essas perguntas. Parece-me, mais plausivelmente, que a narrativa pós-queda mostra a fratura das relações humanas como resultado da rebelião humana. Deus é forçado, em Gênesis 11, a dividir a humanidade e confundir sua linguagem para evitar mais males. Também é evidente que a violência é resultado da queda; não haveria necessidade dos ‘valores marciais’ de Wolfe em um mundo sem pecado, dor e morte. Wolfe afirma que não se envolve em exegese detalhada, e isso enfraquece sua afirmação de que o nacionalismo e o governo são intrínsecos à criação. Parece que são concessões à queda.
Um breve comentário precisa ser feito sobre a inevitabilidade do governo após a queda. O textus classicus é Romanos 13:1-7, que é reconhecidamente uma passagem muito difícil de interpretar. A obscuridade no texto levou a um amplo grau de interpretações, cada uma das quais convenientemente apóia os preconceitos políticos do intérprete. Com relação ao argumento de Wolfe de que o governo é intrínseco à criação, a declaração de Paulo em 13:1 de que as autoridades governamentais são estabelecidas por Deus precisa de mais esclarecimentos. Farei duas breves observações. O estudioso do Novo Testamento Christoph Heilig escreveu The Apostle and the Empire (Eerdmans, 2022) para mostrar que Paulo está realmente profundamente desconfortável com o poder romano e muitas vezes expressa explicitamente seu desconforto em suas cartas. Romanos 13, argumenta Heilig, é tão incomum na crítica explícita de Paulo a Roma que precisa ser cuidadosamente analisada à luz da situação em Roma. Qual pode ser um possível cenário de fundo? N.T. Wright, em seu livro Paul and the Faithfulness of God (Fortress, 2013), explica que em meados dos anos 50 EC os imperadores romanos estavam reivindicando abertamente a divindade para si mesmos. A piada de Paulo de que as autoridades são “estabelecidas por Deus” na verdade subverte essa reivindicação de divindade imperial. Essa percepção lança luz sobre uma passagem muitas vezes escura e deve ser um ponto de partida para leituras políticas de Romanos 13. Wolfe, é claro, não tenta tal exegese.
III. A fé não depende das leis cristãs
O grande economista austríaco Ludwig von Mises tem uma frase infame (e controversa) onde diz que temos que “planejar a liberdade”. O que ele quer dizer com essa afirmação é que, para garantir o florescimento humano, você deve ter sistemas que protejam as liberdades individuais e a propriedade privada. Com isso eu concordo plenamente. Dentro de uma visão lockeana dos direitos naturais, é precisamente aqui que o papel adequado do governo começa e termina. Em contraste, a apresentação de Wolfe do nacionalismo cristão demonstra sua compreensão profundamente subjetiva (e, a meu ver, ingênua) da “lei cristã”, que poderia facilmente ser voltada contra ele se ele se encontrasse em uma nação verdadeiramente “cristã” como ele a imagina.
A igreja apostólica foi bem-sucedida apesar dos muitos obstáculos legais que foram colocados em seu caminho. Os romanos, como muitas estruturas imperiais antigas e medievais, permitiam que os líderes locais que foram absorvidos pelo império mantivessem o controle local, desde que não houvesse agitação civil e os impostos fossem pagos. Por causa disso, os primeiros seguidores de Jesus (que eram, nos primeiros capítulos de Atos, exclusivamente judeus) estavam à mercê de líderes judeus locais (também, é claro) que eram hostis ao Evangelho. Quando Pedro e João são presos pelos anciãos de Jerusalém em Atos 4, como eles respondem? Eles travam uma revolta violenta, protestando contra a grande injustiça de aprisionar apóstolos? Eles ensinam filosofia política aos anciãos, afirmando que as leis da Judéia devem refletir os ensinamentos do evangelho? Não. Em vez disso, eles compartilham os evangelhos com os políticos (nos termos de Wolfe, magistrados civis) que os levaram cativos e, quando convocados a não falar, respondem de forma simples, mas poderosa: “se é justo aos olhos de Deus dar ouvidos a você e não a Deus, você é o juiz, pois não podemos parar de falar sobre o que vimos e ouvimos” (Atos 4:19-20). Paulo passa a segunda metade de Atos viajando pelo Mediterrâneo, conhecendo muitos líderes judeus locais, magistrados e governadores locais e políticos romanos de alto escalão. Não há um exemplo de Paulo defendendo uma mudança na lei ou uma revolução violenta. O que ele faz em vez disso? Pregue o evangelho. Por que? Porque, para repetir um ponto anterior, o evangelho é o poder de Deus para a salvação de todos os que crêem. Não o magistrado civil cristão, e não as leis cristãs.
A abordagem de Wolfe ao nacionalismo cristão também é profundamente subjetiva. Wolfe afirma que ele faz parte da tradição reformada, um detalhe autobiográfico no qual estou inclinado a acreditar. Vamos supor que as políticas de Wolfe sejam implementadas em nível federal e os Estados Unidos se tornem uma nação cristã. As leis e costumes refletem sua visão reformada da teologia, doutrina e prática. Até agora tudo bem para Wolfe, certo? O problema com os sistemas de poder, e uma das principais críticas libertárias ao estado, é que essas instituições de poder sempre podem ser tomadas por outra pessoa. Existem milhares de denominações cristãs, muitas das quais tenho certeza de que Wolfe consideraria heréticas. E se os eleitores decidirem que não gostam de sua nação cristã reformada e quiserem substituí-la por uma wesleyana? Isso certamente seria mais agradável para um cristão como eu! Ou se fosse assumido pelos católicos ou por cristãos progressistas? Essas “leis cristãs” quase certamente excluiriam pessoas como Wolfe, que poderia ser multado, preso ou, se a história do sectarismo pós-Reforma na Europa demonstrasse, muito pior. O problema de erguer a forca enquanto estiver no poder é que você pode acabar pendurado nela quando estiver sem energia. Wolfe parece simplesmente assumir que sua tradição teológica venceria com todas as suas preferências doutrinárias subjetivas consagradas na lei para sempre. O pêndulo do poder sempre volta para o outro lado.
IV. Se Jesus é o Rei, não precisamos de um príncipe cristão
No livro de 2020 do estudioso do Novo Testamento Joshua Jipp, A Teologia Messiânica do Novo Testamento (Eerdmans), Jipp apresenta o argumento provocativo e convincente de que “a identidade messiânica de Jesus de Nazaré não é apenas o pressuposto, mas também o principal… conteúdo da teologia do Novo Testamento … A realeza messiânica de Jesus é uma espécie de metáfora raiz, uma designação primária e uma imagem motriz para dar sentido à cristologia do Novo Testamento” (pág. 3). Jipp está correto. A primeira linha do Novo Testamento, Mateus 1:1 é a seguinte: “O registro da genealogia de Jesus, o Messias, o filho de Davi, o filho de Abraão”. Todos os temas que discuti se juntam nesta passagem. Jesus é o Rei, e nós, aqueles que têm fé e o Espírito, somos o seu povo. É realmente simples assim. Jesus é rei. Nenhum outro pretendente compartilha o trono. Já desvendamos o fio do nacionalismo cristão, demonstrando que a única nação é o povo unido de Deus em Cristo, bem como argumentando que o governo não é intrínseco à criação e o poder do evangelho não precisa do apoio de leis. Mas e quanto à ideia de um poderoso governante temporal? As igrejas precisam de hierarquias, mesmo que seja uma pequena igreja congregacional com um pastor de meio período. Por que não aplicar a mesma lógica ao domínio político?
Wolfe diz que o príncipe cristão é responsável tanto por fazer cumprir as leis cristãs quanto por dar um exemplo de comportamento justo. Ambas as responsabilidades são redundantes. Em Mateus 13, Jesus explica o reino de Deus a uma grande multidão, falando-lhes em parábolas. Em 13:24-30, Jesus fala de um fazendeiro que planta boas sementes em um campo, mas um inimigo entra furtivamente em seu campo à noite e planta ervas daninhas. Quando se descobre que as ervas daninhas estão crescendo entre o trigo, um escravo pergunta ao fazendeiro se ele deve arrancar as ervas daninhas. O fazendeiro diz para deixá-los crescer até a colheita, para que o trigo bom não seja arrancado com o joio ruim, e depois que as colheitas forem colhidas, o joio será separado do trigo e queimado. Jesus explica aos seus discípulos que o trigo representa os filhos do reino e o joio os filhos do mal; No final dos tempos, a erva daninha produzida pelas sementes ruins será removida do reino. Dois pontos poderosos são feitos aqui; Primeiro, sempre haverá aqueles que rejeitam o reino, e temos que aprender a viver com essa realidade. Largo é o caminho que leva à destruição. Jesus não diz para arrancar o joio agora, mas sim que eles serão arrancados no final dos tempos. A segunda é que uma tentativa de arrancar as ervas daninhas danificará o trigo. A parábola fala por si. O nacionalismo cristão prejudicará outros cristãos. Lembre-se, Wolfe só quer uma versão do nacionalismo cristão que esteja de acordo com seus pressupostos teológicos. Mas o poder é como a caixa de Pandora. Depois de soltá-lo, você não pode colocá-lo de volta na caixa.
Isto leva-me ao meu último ponto. Um dos livros mais influentes que já li é Cruciformity (Eerdmans, 2001) de Michael Gorman. É uma obra de teologia, história e ética, e nela ele demonstra que a compreensão de Paulo sobre a ética cristã é moldada pela cruz. Ele chama Filipenses 2:5-11, citado anteriormente, de “narrativa mestra” de Paulo. Os cristãos têm a obrigação de encarnar a cruz; Nossas vidas devem ser vividas em humilde auto-sacrifício para com outras pessoas. Quando olhamos para como devemos ordenar nossas vidas e conduzir nosso comportamento, nossas ações devem estar diretamente em conformidade com a cruz. É a morte humilde de Jesus que leva à sua poderosa ressurreição e entronização. Jesus não empunha a espada; ele carrega a cruz. Este é o modelo definitivo de comportamento cristão, e não é um comportamento que pode ser imposto com uma espada. Um príncipe cristão que aprisiona e mata cristãos que não vivem de acordo com sua ordem cristã legalmente imposta é uma paródia blasfema da cruz. Qualquer chamado cristão que aja como o príncipe cristão de Wolfe e não como Jesus se encontrará entre as ervas daninhas no final dos tempos. Deixe o leitor entender.
Para enfatizar meu ponto, O Caminho da Servidão de Hayek oferece uma visão penetrante da natureza dos líderes poderosos, contra a qual o príncipe cristão de Wolfe faz um forte contraste. Em um capítulo intitulado “Por que os piores chegam ao topo”, Hayek explora os fatores políticos e sociais que permitem que os piores elementos da sociedade se apropriem do poder. Ele afirma: “o desejo de organizar a vida social de acordo com um plano unitário [para Wolfe, nacionalismo cristão] brota em grande parte de um desejo de poder. É ainda mais o resultado do fato de que, para alcançar seu fim, os coletivistas devem criar poder-poder sobre os homens exercidos por outros homens. seu sucesso dependerá da extensão em que alcançarem tal poder. O príncipe cristão nada mais é do que uma vontade velada de poder, um desejo de exercer domínio sobre aqueles que são diferentes de Wolfe. Entre Mateus, Paulo e Hayek, não há base teológica ou filosófica para o papel de um príncipe cristão.
V. O Reino de Deus é uma rejeição da violência
Wolfe argumenta que a revolução violenta às vezes é necessária, com a implicação óbvia de que ela pode ser necessária para que sua visão do nacionalismo cristão seja realizada. Apocalipse 5 apresenta um grande obstáculo a essa tese. Juntamente com a óbvia rejeição da violência nas duas passagens citadas na seção anterior (Mateus 13 e Filipenses 2), Jesus é apresentado em Apocalipse 5 como sentado à direita de Deus no céu. Jesus é retratado como o Leão de Judá, a Raiz de Davi que venceu (5:5), mas ele também é e talvez mais centralmente retratado como um cordeiro sacrificial. Os anciãos ao redor do trono de Deus se curvam diante do Cordeiro (5:8) e cantam em alta voz “digno é o cordeiro que foi morto de receber poder, riquezas, sabedoria, força, honra, glória e louvor” (5:12), bem como “àquele que está assentado no trono e ao Cordeiro, seja bênção, honra, glória e domínio para todo o sempre” (5:13). Jesus, o Cordeiro abatido, recebe o co-domínio eterno com Deus precisamente porque ele era o Cordeiro abatido! Em vez de infligir violência, ele a assumiu e a derrotou para sempre. Sua qualificação para um governo eterno é Sua morte sacrificial. Como Michael Gorman diz em outro livro fantástico, Lendo o Apocalipse com Responsabilidade (Cascade, 2011), “em sua exaltação, Jesus continua sendo o Cordeiro, o crucificado. Ele participa da identidade e do reino de Deus, tornando-o digno de adoração, como o Cordeiro morto, e somente como tal” (pág. 111). Fica melhor. O que esse sacrifício do Cordeiro cria? “Você foi morto e comprou para Deus com seu sangue homens de toda tribo, língua, povo e nação. Tu os fizeste um reino e sacerdotes para o nosso Deus; e reinarão sobre a terra” (Apocalipse 5:9-10). Se existe uma versão legítima do nacionalismo cristão, é a nação do povo de Deus, unida na adoração do Cordeiro sacrificial e participando de seu domínio eterno sobre a criação. Como é o seguro? Através da violenta revolução de Jesus contra os romanos? João 18:36 diz que o reino de Jesus é deste mundo, então seus discípulos devem lutar? Para citar Paulo, que nunca seja! Em vez disso, este reino é garantido pela morte sacrificial do Cordeiro, que é o verdadeiro rei (lembre-se do ponto de Jipp de que a identidade messiânica de Jesus é fundamental para a cristologia do Novo Testamento), e seu povo deve, lembrando Filipenses 2, incorporar sua morte sacrificial na maneira como tratam outras pessoas.
Este não é um argumento para o pacifismo, embora eu respeite que os cristãos cheguem a essa conclusão. Acredito que a violência às vezes é necessária para defender pessoas inocentes. Este é um apelo cristológico ao princípio da não-agressão. Para os cristãos, não há possibilidade de revolução violenta. Os impérios do mal são derrotados pela cruz, não pela espada. Wolfe perde completamente essa visão de revolução sacrificial em The Case for Christian Nationalism. Lembre-se de que entre o Calvário e Milão a igreja não tinha poder político e, no entanto, continuou a crescer. A igreja é explicitamente chamada a rejeitar a violência e abraçar o amor sacrificial. Murray Rothbard disse isso melhor em The Anatomy of the State: o estado nada mais é do que a organização com o monopólio da violência que gera receita por meio da coerção. Embora essa definição se aplique à nação cristã de Wolfe, ao príncipe cristão e à revolução violenta necessária para alcançar esses fins, a visão de um povo unido de Deus resgatado pelo Cordeiro é o contraste bíblico para o nacionalismo cristão. Nenhuma revolução violenta é necessária para governar a criação.
VI. História Americana Subjetiva
Devo admitir que, embora eu seja de fato um professor de história, não sou um estudioso distinto da história americana. Minha crítica à compreensão de Wolfe da história americana não pode, portanto, ser baseada em fundamentos históricos; em vez disso, deve ser filosófico. Em minha breve explicação de que Wolfe vê uma base constitucional para o nacionalismo cristão semeada no tecido da experiência americana, comparei sua análise histórica com a de Philip Gorski e Samuel Perry, que oferecem uma interpretação alternativa (para dizer o mínimo) da história americana que está em conformidade com sua agenda nacionalista anticristã progressista. Ambos os lados usam a história americana como base para sua ideologia política contemporânea, e ambos conseguem fazer parecer que suas conclusões eram historicamente inevitáveis. Hegel aprovaria. O problema com isso, é claro, é que ambas as narrativas não podem estar corretas.
Uma vez que estamos cientes de nossas limitações como seres racionais, podemos examinar autorreflexivamente nossos preconceitos e pressuposições, ambos necessários para entender o mundo ao nosso redor, mas também capazes de serem profundamente falhos. Começamos a projetar nossas próprias experiências e desejos na tela da realidade, com o resultado de que vemos apenas uma imagem de nós mesmos, sem nunca vislumbrar a verdade. Todos os humanos são culpados disso. Os maiores pensadores reconhecem seus pontos cegos epistemológicos e procuram superá-los. Não tenho sentido na reconstrução de Wolfe da história americana de que ele esteja ciente desse problema. Isso não é para absolver Gorski e Perry, que também afirmam apresentar uma interpretação “objetiva” da história americana. Em vez disso, eles demonstram os caminhos complicados e perigosos que se deve percorrer ao tentar formar a história dentro de seu próprio molde ideológico. Tanto Wolfe quanto Gorski / Perry impõem sua agenda política à história, em vez de seguir os passos de historiadores eficazes que examinam as fontes primárias e permitem que sua compreensão do assunto seja moldada pelos dados.
Historiograficamente, nossa subjetividade inata sutil, mas completamente, nos permite exportar nossos próprios conceitos e categorias modernos de volta aos períodos históricos. Wolfe é, sem dúvida, culpado disso. Para ser justo, uma obra de seu tamanho não seria capaz de lidar com as questões complexas que cercam a investigação e o método historiográfico, mas sua revisão da história americana parece suspeitamente uma tentativa de enraizar sua apresentação problemática do nacionalismo cristão no solo duro da América pré-guerra. Tenho certeza de que ele estenderia a mesma objeção a Gorski e Perry e, como alguém que discorda de ambas as abordagens do nacionalismo cristão, a probabilidade não é que uma esteja correta, mas que ambas estejam erradas. Vou deixar os detalhes para os historiadores profissionais, mas devemos sempre estar cientes das narrativas históricas que parecem um pouco contemporâneas demais.
De forma alguma afirmo que esgotei O Caso do Nacionalismo Cristão. Espero ter dado uma representação justa e precisa dos pontos de vista defendidos por Stephen Wolfe. Este livro é leitura obrigatória para qualquer pessoa curiosa no estranho fenômeno do nacionalismo cristão e provavelmente se tornará, como afirmado anteriormente, a definição de trabalho marcante do conceito daqui para frente. Assim como minha resenha só conseguiu lidar com temas importantes, minha crítica também sofre com a falta de espaço suficiente. Tenho certeza de que há muitos pensadores e escritores que poderiam apresentar objeções ao nacionalismo cristão que eu não vi em minha crítica, e certamente há mais trabalho a ser feito para responder a isso tanto teológica quanto politicamente. Espero que isso sirva como ponto de partida para um estudo mais aprofundado.
Wolfe está corretamente preocupado com o autoritarismo de esquerda. Ele tem uma seção no final de seu livro onde examina os muitos males sociais da sociedade americana e, se formos honestos, tendi a concordar com grande parte de seu diagnóstico. Nossa sociedade está doente e o progressismo é uma comorbidade letal. Seu remédio, no entanto, apenas transfere o poder autoritário radical da esquerda acordada para as mãos de um “príncipe cristão”, que pode ser mais adequadamente entendido como um fanático religioso anticristão e de direita. Esse poder infeccioso acabará resultando em morte, independentemente de qual lado do corredor seja responsável pela infecção. O 1984 de Orwell oferece uma visão sombria e melancólica da natureza dos governos autoritários. Não importa se a bandeira sobre o Ministério da Verdade exibe uma foice e um martelo ou uma cruz; O resultado final é dor, pobreza e desespero. Tanto o nacionalismo cristão quanto o progressismo são veículos que nos levam mais longe no caminho da servidão. A única maneira de sair dessa estrada é incorporando o exemplo sacrificial e abnegado do único e verdadeiro Messias. Ele é nosso rei e nós somos seu povo.
Este artigo foi originalmente publicado no Libertarian Christian Institute.
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