Instituto Libertário Cristão
Alex Bernardo
Esta é a primeira parte da série sobre o nacionalismo cristão, que está dividida em duas partes.
“Então o sétimo anjo tocou a trombeta; e houve grandes vozes no céu, dizendo: ‘O reino do mundo tornou-se o reino de nosso Senhor e seu Cristo; e Ele reinará para todo o sempre.'” – João de Patmos, Apocalipse 11:15
Refletindo sobre a ascensão global de regimes totalitários nas décadas de 1930 e 40, dois dos filósofos políticos mais iminentes do mundo, F.A. Hayek e George Orwell, escreveram sobre líderes autoritários acumulando poder por meio da politização da linguagem. Orwell rotulou a manipulação de palavras para fins políticos de “novilíngua”, e Hayek intitulou um capítulo de seu lendário “O Caminho da Servidão” de “O fim da verdade”, no qual ele descreve a apropriação retórica e linguística de palavras e conceitos comumente aceitos para convencer os cidadãos a apoiar políticas que são antitéticas aos seus valores sociais e políticos.
Para ser franco, a redefinição da linguagem para fins políticos não é novidade.
O termo “nacionalismo cristão” é uma daquelas frases nebulosas no léxico político contemporâneo. Os progressistas agora usam a linguagem do “nacionalismo cristão” para descrever quase todas as ideias sociais ou políticas com as quais discordam. Eles aplicam o termo não apenas a políticos republicanos que querem tomar as rédeas do poder, mas também a posições políticas específicas (críticas às políticas federais da Covid ou à proxy war na Ucrânia, por exemplo) e até mesmo crenças religiosas tradicionais privadas. Assim como “racismo” ou “sexismo”, o “nacionalismo cristão” é um porrete empunhado por esquerdistas para intimidar qualquer ideia que considerem ofensiva. A direita, é claro, não é mais precisa. “Nacionalismo cristão” significa tudo, desde querer manter o status de isenção de impostos para igrejas ou garantir que os confeiteiros cristãos não tenham que fazer bolos para casamentos entre pessoas do mesmo sexo, até cristo-fascistas completos que querem impor a cristandade constantiniana nos Estados Unidos.
Para clareza retórica e política, precisamos de uma definição estável e abrangente de “nacionalismo cristão”. Sem ela, qualquer conversa sobre o assunto está condenada a um ciclo interminável de projeção subjetiva.
É por isso que o novo livro de Stephen Wolfe, The Case for Christian Nationalism (Canon Press, 2022), é tão significativo. Nele, Wolfe define e defende o nacionalismo cristão, oferecendo uma declaração autoritária sobre o conceito e demonstrando por que, em sua opinião, o nacionalismo cristão deve ser o objetivo da política americana. Ele tem sucesso em ambos os casos. The Case for Christian Nationalism tornou-se uma declaração definidora sobre o assunto e certamente fará parte de todas as conversas sobre o nacionalismo cristão daqui para frente. Previsivelmente, tem sido bastante controverso. Wolfe fez rodadas no cenário conservador da mídia cristã, conseguindo entrevistas com pessoas como Andrew Klavan, do Daily Wire. Os progressistas declamaram histrionicamente o livro no ar e na impressão, e até mesmo uma breve excursão pelo Twitter cristão progressista (que eu sigo de perto) mostra que o livro de Wolfe foi recebido como o estudo de referência sobre o assunto. Para aqueles de nós que rejeitam o espectro autoritário esquerda-direita e querem permanecer fiéis às Escrituras, uma compreensão do argumento de Wolfe é absolutamente essencial.
O objetivo desta revisão é duplo. Primeiro, explicarei a definição de Wolfe de “nacionalismo cristão” destacando seis dos conceitos mais significativos que ele articula no livro. Em seguida, oferecerei uma refutação a cada um desses seis pontos biblicamente e através da estrutura da filosofia política libertária.
Wolfe toma muito cuidado ao definir todos os termos que usa ao longo de seu livro. Ele não obscurece sua linguagem ou suaviza seu argumento usando vocabulário florido; Wolfe diz exatamente o que ele quer dizer e garante que seus leitores não perderão o ponto que ele está tentando fazer. Ele oferece uma definição abrangente de “nacionalismo cristão” no início do livro, e essa definição será o ponto de partida para o resto de seu trabalho. De acordo com Wolfe, o nacionalismo cristão é “uma totalidade de ação nacional, consistindo de leis civis e costumes sociais, conduzida por uma nação cristã como uma nação cristã, a fim de obter para si o bem terreno e celestial em Cristo” (pág. 9). Em outras palavras, é uma nação baseada em valores cristãos, consagrados tanto nas leis quanto nos costumes da terra. O nacionalismo cristão é simplesmente uma forma cristianizada do bom e velho nacionalismo, argumenta Wolfe (pág. 11), na qual as pessoas se entendem em termos nacionais e buscam o bem de sua nação. Wolfe então passa a elaborar ainda mais sua definição, afirmando que “as leis civis e os costumes sociais são a causa material, ou conteúdo, do nacionalismo cristão… uma vez que o fim do nacionalismo cristão é o bem da nação, as regras de ação são adequadas apenas se conduzirem ao bem da nação… [As leis e costumes cristãos] ordenam a nação cristã para o seu bem terreno e celestial” (pág. 13). Aí está. O nacionalismo cristão significa criar uma nação cristã que busca o bem terreno e celestial implementando as leis e costumes sociais cristãos. Esta é a definição de “nacionalismo cristão” que Wolfe expandirá ao longo do resto do livro.
Na página 16 de The Case for Christian Nationalism, Wolfe afirma explicitamente que “faz pouco esforço para interpretar os textos bíblicos”. Justo. Ele afirma que sua apresentação do nacionalismo cristão está alinhada com a tradição teológica reformada e raramente exegeta ou mesmo cita quaisquer fontes bíblicas para apoiar seu argumento. Em uma obra que faz afirmações abrangentes sobre a função do governo humano, essa omissão deve suscitar suspeitas de todos os protestantes que acreditam na autoridade primária das Escrituras.
Ele argumenta, no entanto, com base no que considera ser a exegese bíblica, que o homem pré-lapsariano (isto é, a humanidade antes da queda) teria formado nações geográfica e culturalmente distintas (pág. 57). Baseando-se em grande parte no trabalho de um pequeno número de estudiosos reformados, ele afirma que o mundo não caído “hospedaria diversos modos de vida” e que as comunidades pré-lapsarianas seriam relativamente independentes umas das outras (pág. 64-65). Ele também faz a afirmação interessante de que os humanos teriam que ter aprendido a lutar e defender suas comunidades antes da queda (pág. 75) e que os humanos teriam de fato precisado tanto da magistratura civil (um governo com líderes) para manter a ordem quanto de ministros espirituais para direcionar as pessoas para Deus, uma vez que, no entendimento de Wolfe sobre o governo, as leis só podem direcionar as pessoas para ‘o Bem’, mas não provocar fé (pág. 77 e ss).
Antes da queda, a humanidade teria sido dividida em nações separadas, cada uma com seu próprio governo. Após a queda, a única mudança é a introdução da coerção. Wolfe afirma que “o governo civil continua a aplicar os mesmos princípios (lei natural), usar os mesmos meios fundamentais (lei civil) e manter o mesmo fim (paz civil), mas agora (por autorização divina) usa coerção e tem como alvo o vício público. O fim do governo civil não mudou, porque seu fim está subordinado aos fins da natureza humana”. Para Wolfe, os humanos foram projetados por Deus para a nacionalidade e, como tal, precisam do governo sábio dos magistrados temporais para garantir uma orientação social adequada para “o Bem”.
De acordo com Wolfe, o nacionalismo genérico “refere-se a uma totalidade da ação nacional, consistindo em leis civis e costumes sociais (por exemplo, cultura), conduzida por uma nação como nação, a fim de obter para si o bem terreno e celestial” (pág. 164). Dado que o nacionalismo cristão é uma espécie de nacionalismo, segue-se logicamente que a “ação nacional” de uma nação cristã produziria um sistema legal que reflete os valores e a doutrina cristãos. Isso explica a definição explícita de nacionalismo cristão de Wolfe, que é citada na Seção I. Este processo legislativo cristão orientaria os costumes sociais para “o Bem”. Wolfe explica o que ele quer dizer com isso: “a lei civil [é] uma ordenação da razão, decretada e promulgada por uma autoridade civil legítima, que comanda a ação pública para o bem comum das comunidades civis” (pág. 248). Ele continua: “a lei civil, quando verdadeira e justa, não é arbitrária nem tem força apenas pela vontade do magistrado; em vez disso, ordena a vida civil de acordo com uma lei superior e tem sua força da lei superior… o magistrado medeia o governo civil divino” (pág. 249). Ele dá vários exemplos ao longo do livro de leis que deveriam ser promulgadas por magistrados cristãos, como regular o sábado e palavrões públicos. Ele acredita que, uma vez que é o mandato dado por Deus ao governo para fazer cumprir essas leis, os magistrados cristãos estão justificados em usar a força quando as leis cristãs são quebradas. Wolfe afirma que um sistema legal totalmente batizado orientará a sociedade para Deus e deve ser a base de uma nação cristã forte. Para impor e orquestrar essas leis com justiça, o que é necessário é um “príncipe cristão” divino. É para esse conceito que nos voltaremos a seguir.
Se uma nação cristã vai ser governada por leis cristãs, então deve haver, como em todas as sociedades civis, um líder que traça a direção do povo. Para Wolfe, essa figura é o “príncipe cristão”. Wolfe define essa figura: “O príncipe cristão é um governante civil (como divinamente ordenado por natureza) que possui e usa poderes (civis e interpessoais) para ordenar seu povo à vida temporal cômoda e à vida eterna em Cristo” (pág. 292). Além disso, Wolfe afirma que essa figura deve “exercer seu poder para que a totalidade da ação nacional seja cristã… comandar diretamente ações como direito civil… encorajar a justiça e a piedade… [e] agir como um pai piedoso para o povo” (pág. 292). Para revelar uma carta em minha mão, o príncipe cristão é essencialmente a versão protestante de um papa medieval. Este príncipe tem o poder dado a ele (desculpe, senhoras, não são permitidas meninas) por Deus para promulgar leis cristãs, a autoridade moral para usar violência e coerção contra aqueles que se recusam a cumpri-las e a missão de direcionar sua nação para Deus. A porta para o absolutismo se abre, mas entra um representante moral do único Deus verdadeiro. Este é o quadro pintado do príncipe cristão por Wolfe. Para antecipar mais uma crítica na próxima seção desta resenha, qualquer pessoa cujos ouvidos estejam bem sintonizados com as melodias de Hayek e Orwell já pode ouvir as notas finais dessa música. A balada do príncipe cristão é escrita em tom menor.
Um dos muitos aspectos do trabalho de Wolfe que aprecio é seu completo desrespeito pelo politicamente correto, uma qualidade que é absolutamente essencial na busca humana da verdade. Ele não tem medo ou vergonha de fazer declarações ousadas e provocativas, o que, na minha opinião, é uma marca registrada de honestidade intelectual e sinceridade. Dito isto, tenho a sensação de seu trabalho de que ele está tentando enfurecer deliberadamente os reacionários; ele frequentemente enquadra seus argumentos de maneiras que ofenderiam ou desencadeariam aqueles com os quais ele discorda. O capítulo mais rápido do livro é intitulado “O Direito à Revolução”. Os cristãos, explica Wolfe, têm o direito de reivindicar o poder civil e fazê-lo com violência, se necessário. Como de costume, Wolfe fornece uma definição útil: “Revolução é a recuperação forçada do poder civil pelo povo, a fim de transferir esse poder para arranjos políticos justos e mais adequados” (pág. 326). Não deve ser surpresa que ele gaste uma quantidade considerável de tempo explicando que “arranjos políticos justos e mais adequados” realmente significam “uma nação cristã governada por um príncipe cristão”. Jesus pode ter inaugurado o reino de Deus sendo crucificado, mas aparentemente Wolfe acredita que a atual ordem mundial só pode ser derrubada com medidas menos cruciformes. Em suma, a imposição do nacionalismo cristão pode exigir uma revolução violenta, mais Maximiliano Robespierre do que Jesus de Nazaré.
Em The Flag and the Cross (2022, Oxford Press), de Philip Gorski e Samuel Perry, que é um ataque descaradamente progressista ao que os autores consideram “nacionalismo cristão branco” (um ataque que, devo admitir, acerta alguns socos satisfatórios), eles produzem uma interpretação infelizmente trôpega da história americana que acrítica e previsivelmente está em conformidade com as sensibilidades esquerdistas modernas dominantes. Todos nós conhecemos o roteiro: a América foi construída nas costas dos escravos, os sistemas de opressão (raça, classe, gênero) estão programados em todos os aspectos da vida americana, apenas o governo progressista tornou nosso país melhor… esta história é repetida ad nauseum por empresas como CNN, MSNBC e NPR (patrocinada pelo estado). O monstro à espreita no fundo de sua análise é, obviamente, o nacionalismo cristão branco, ao qual temos que nos opor ativamente para não participarmos de seus sistemas de opressão. A má história revisionista não é novidade e é um fenômeno tanto à direita quanto à esquerda. Wolfe dedica um capítulo do livro para demonstrar que não apenas o nacionalismo cristão é constitucionalmente permissível, mas na verdade parte integrante do sistema americano de governo. Se ao menos esses progressistas não o tivessem arruinado. Sua interpretação da história americana é uma imagem espelhada de Gorski e Perry. Em vez de o nacionalismo cristão arruinar nosso país, é a única estrutura política capaz de salvá-lo.
Embora o livro de Wolfe contenha mais detalhes e nuances do que descrevi acima, esses seis conceitos centrais foram escolhidos porque se cruzam claramente com as preocupações sobre o nacionalismo cristão que naturalmente surgem de uma perspectiva cristã libertária. Com isso em mente, me volto no próximo artigo para minha crítica ao livro de Wolfe, The Case for Christian Nationalism.
A segunda parte desta série oferece uma refutação ao nacionalismo cristão.
Este artigo foi originalmente publicado no Libertarian Christian Institute.
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