Instituto Libertário Cristão
Brae F. Sadler
No dia 18 de maio, na Praça de São Pedro, o novo Papa Leão XIV exortou a Igreja Católica a se tornar um modelo de “unidade, comunidade e fraternidade no mundo”. Uma tarefa central do seu pontificado será abordar as crises sociais e econômicas do nosso tempo. Mas por trás da retórica está uma questão determinante: ele irá continuar a recente tendência da Igreja para políticas globalistas ou retornará à herança da Igreja de liberdade econômica, subsidiariedade e lei natural?
Hoje, a Doutrina Social da Igreja é uma casa dividida. Uma tradição — a tradição liberal-subsidiária, liderada pelo Papa Leão XIII — baseia-se na lei natural, na liberdade individual e num ceticismo saudável em relação ao poder do estado. A outra — a tradição globalista-solidária, com o apoio do Papa São João Paulo II e do falecido Papa Francisco — enfatiza a coordenação internacional, a governança regulatória e uma profunda desconfiança em relação ao livre mercado.
Nas últimas décadas, esta última tradição passou a dominar o discurso da Igreja. No entanto, este domínio tem um custo. A abordagem globalista-solidária recorre ao planeamento central para alcançar resultados que só os mercados descentralizados podem proporcionar. Ao fazê-lo, apoia políticas economicamente insustentáveis e contraproducentes. Se o Papa Leão XIV quer realmente enfrentar os problemas sociais e econômicos, ele deve reanimar a tradição liberal-subsidiária.
A tradição liberal-subsidiária está enraizada na herança intelectual da Igreja. Embora a Igreja Católica se envolva há muito tempo com questões sociais, a Doutrina Social da Igreja foi formalmente definida em 1891 com a encíclica Rerum Novarum de Leão XIII — amplamente considerada o documento fundador da Doutrina Social moderna e um importante ponto de referência para a tradição liberal católica.
Na Rerum Novarum, Leão XIII defende a propriedade privada como um direito natural “comprovadamente pertencente às pessoas individuais”. Ele enfatiza que a propriedade não é apenas justa, mas necessária para o florescimento humano, a proteção da família e o funcionamento do comércio. Longe de tratar a liberdade econômica como uma ameaça à justiça, Leão a vê como uma condição prévia para a ordem social.
A encíclica também limita o papel do estado. Ela defende a subsidiariedade — o princípio de que as questões devem ser tratadas pela autoridade competente menor, mais baixa e menos centralizada. Leão ensina que a família “deve necessariamente ter direitos e deveres próprios, que são totalmente independentes do estado”. Os indivíduos e as famílias vêm antes do estado; eles não são suas criaturas, mas sua fundação.
Além disso, Leão afirma a ordem espontânea. Embora reconheça que os conflitos laborais inevitavelmente surgirão, ele não apela a uma intervenção estatal pesada. Em vez disso, confia a organismos intermediários — como a Igreja, os sindicatos e as associações voluntárias — a tarefa de resolver os conflitos. O estado é o último recurso para a justiça.
Murray Rothbard chamou a Rerum Novarum de “fundamentalmente libertária e pró-capitalista”, porque defende as instituições — a propriedade privada e o estado de direito — das quais depende uma economia livre. Leão XIII não era economista, mas foi profundamente influenciado por pensadores como Luigi Taparelli e Wilhelm Emmanuel von Ketteler, que eram versados em política e pensamento liberal. Através deles, Leão envolveu-se com a tradição liberal clássica.
Nos últimos 130 anos, a Igreja afastou-se gradualmente das ideias econômicas da Rerum Novarum. Hoje, grande parte da Doutrina Social da Igreja favorece o intervencionismo, a supervisão regulatória e o planejamento central — muitas vezes rejeitando a priori os argumentos do liberalismo clássico. Ao mesmo tempo, os líderes da Igreja rejeitam, com razão, os horrores do socialismo. Mas a tradição globalista-solidária tornou-se economicamente incoerente, perseguindo objetivos morais por meios incompatíveis com uma economia sólida e, em última análise, autodestrutivos.
Ao contrário de Leão XIII, os papas recentes se afastaram em grande parte da lógica dos mercados. Rothbard atribui esta mudança ao Papa Pio XI, em 1931. Na Laudato Si’, por exemplo, o Papa Francisco afirma que “o meio-ambiente é um dos bens que não podem ser adequadamente salvaguardados ou promovidos pelas forças do mercado”. Ele se refere de forma desdenhosa à ideia de que a ordem pode emergir da ação voluntária, chamando-a de “pensamento mágico”. Em vez de se envolver com a ciência da ação humana, Francisco retrata o mercado como um fracasso moral — uma visão mais enraizada na abstração do que na análise.
Este desengajamento tem consequências. Em Laborem Exercens, o Papa São João Paulo II recomenda a “socialização” das indústrias que não satisfazem as necessidades sociais. Implícita nesta afirmação está uma suposição de planejamento: que uma autoridade central pode saber como é uma distribuição justa dos recursos e como implementá-la. Mas isto ignora a visão austríaca de que nenhum planejador possui o conhecimento disperso necessário para coordenar milhões de preferências individuais. O planejamento central, por mais moral que seja a sua intenção, está destinado ao fracasso econômico — e, eventualmente, político.
O Papa Francisco estende a lógica de João Paulo II ao nível global. No capítulo 5 de Laudato Si’, ele apela a reguladores supranacionais com poderes para eliminar os combustíveis fósseis e redistribuir a riqueza em todo o mundo de forma a combater as alterações climáticas. Estas propostas pressupõem não só a viabilidade econômica, mas também a autoridade moral à escala planetária, levantando sérias preocupações sobre a subsidiariedade, a responsabilidade e a liberdade.
Para ser claro, nem João Paulo II nem Francisco endossaram explicitamente o socialismo. Mas, ao concentrar o poder em agências centralizadas, ambos correm o risco de possibilitar o sistema que condenam. As suas encíclicas traçam uma visão econômica sombria — que, apesar das suas intenções morais, prioriza a redistribuição em detrimento do crescimento e a regulamentação em detrimento da inovação. Essa perspectiva decorre de um desejo sincero de defender a justiça e cuidar dos vulneráveis, mas corre o risco de abraçar políticas que inadvertidamente restringem a prosperidade e a cooperação. O livre comércio, baseado no benefício mútuo, continua sendo um poderoso motor da dignidade humana e da solidariedade.
Na sua forma atual, a Doutrina Social da Igreja Católica — sob o domínio da tradição globalista-solidária — não pode fornecer o modelo de “unidade, comunidade e fraternidade” que o Papa Leão XIV idealizou. Em vez disso, a sua adesão à centralização corre o risco de dividir ainda mais o mundo e enfraquecer o testemunho social da Igreja.
No entanto, há motivos para esperança. Ao escolher o nome Leão, o novo papa sinalizou o desejo de seguir os passos de Leão XIII, o arquiteto da Rerum Novarum. Para honrar esse legado e enfrentar as crises socioeconômicas do nosso tempo, o Papa Leão XIV deve retornar aos seus princípios: subsidiariedade, propriedade privada, associação voluntária e liberdade. Só assim a Igreja poderá voltar a ser o que o mundo tanto precisa: uma voz moral fundamentada na verdade da ação humana e defensora da liberdade e da dignidade humanas.
Artigo originalmente publicado no Mises Institute e republicado no Mises Portugal.
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